Spieghiamo cos'è il candomblé, come è nato e quali sono le sue credenze. Inoltre, ti diciamo come si differenzia da Umbanda.
Cos'è il candomlé?
Candomblé è un religione di origine afroamericana, diffuso in diversi paesi del Sud America: principalmente in Brasile, ma anche in Argentina, Paraguay, Venezuela e Uruguay. La sua pratica è un'eredità diretta dell'America coloniale e dell'ibridazione avvenuta tra i diversi culture Donne africane arrivate nel continente in condizioni di schiavitù, che includono Yoruba, Bantu, Dahomé e Mahin.
È una religione animistico, in cui adorano il orisha, cioè agli spiriti o divinità custodi dei diversi campi della vita naturale e delle diverse emozioni e bisogni umani. Diffuso in Brasile, è praticato da circa 3 milioni di cittadini (1,5% della popolazione totale di questo paese) e il suo principale luogo di culto è nella città di Salvador de Bahía.
Il Candomblé non va confuso con altre religioni americane di origine africana, come la Umbanda, batuque o Santeria caraibica, sebbene condividano forti legami culturali ed etnici. Candomblé è attualmente parte del patrimonio culturale e il folclore I brasiliani, anche se loro culto È stato storicamente perseguitato e persino criminalizzato da alcuni settori sociali e religiosi.
Origine del candomblé
Come altre religioni e culti di origine africana, vennero a galla i principi del candomblé America nel XVI secolo, nelle tradizioni degli schiavi africani portati nelle piantagioni coloniali come manodopera.
Nel caso del Brasile, questi schiavi appartenevano al etnie Bantu, Yoruba, Ewe e Fon, originari principalmente dell'attuale Nigeria e Benin. Nonostante parlassero lingue diverse e praticassero la loro religione in modi leggermente diversi, una volta sul suolo americano, avvenne tra loro l'assimilazione culturale e l'ibridazione, seminando i semi di vari culti afro-brasiliani, come il candomblé.
L'aspetto "formale" del candomblé, invece, avvenne all'inizio dell'Ottocento, quando sorse il primo tempio (terreiro, in portoghese) dedicata al culto: Ilê Axé Iyá Nasso Ok, conosciuto anche come il "Terreiro de Casa Blanca".
La sua fondazione è attribuita a Iyá Nassô, schiava liberata e prima sacerdotessa (mãe-de-santo) del culto, che aveva partecipato alla fondazione di altri primi templi della città. Ma si racconta che nel 1835 la sua famiglia fu accusata di aver istigato una rivolta tra gli schiavi e questi furono costretti a tornare in Africa. Poi, una delle sue vecchie compagne, di nome Marcelina, assunse la guida del tempio fino alla sua morte nel 1885.
Nuovo terreiros emerse in seguito, a seguito di contese interne e disaccordi tra i fedeli, ma sempre sotto lo sguardo disapprovante della Chiesa cattolica e delle classi alte della società, che temeva una replica in Brasile di una rivolta degli schiavi come quella avvenuta ad Haiti all'inizio del XIX secolo. Così, ad esempio, nelle prime costituzioni repubblicane del Brasile, i culti di origine africana erano indirettamente vietati, poiché l'uso di talismani, magia, spiritismo e altre pratiche importanti nel candomblé.
Tuttavia, i primi decenni del 20 ° secolo hanno permesso la rinascita pubblica del Candomblé, insieme ad altre religioni africane, nella misura in cui la società brasiliana ha accettato di definirsi un prodotto di meticciato e di natura multirazziale. Intorno al 1930 emersero i primi studi accademici sul candomblé, che consentirono una maggiore standardizzazione e un maggiore riconoscimento pubblico, grazie ai contributi di accademici come Raimundo Nina Rodrigues, Edison Carneiro e Ruth Landes.
Questo contesto è stato anche favorevole all'emergere della Federazione bahiana dei culti afro-brasiliani, tra le altre istituzioni che hanno riconosciuto e difeso l'eredità religiosa africana. Ciò ha contribuito notevolmente al rispetto e all'accettazione del candomblé. Anche il mãe Menininha do Gantois, leader spirituale (iyalorixá) dal famoso terreiro Ilê Axé Iyá Omin Iyamassê, è stato spesso riconosciuto come un simbolo del Brasile e del folklore brasiliano.
Credenze Candomblé
Il Candomblé è una religione totemica e animista, che crede nell'esistenza di uno spirito della natura paragonabile al anima umano, i cui aspetti specifici sono distribuiti in un gruppo di divinità chiamate orisha, vodun o nksis, e che agiscono come mecenati del umanità. I praticanti di Candomblé, quindi, li adorano e fanno offerte e doni, a seconda di ciò che la divinità "chiede".
sopra il orisha C'è però una divinità più o meno equivalente al dio monoteistico, cioè un dio supremo responsabile di tutte le cose, che è Olrun, Zambia o Mawu. L'esistenza di divinità minori non contraddice l'autorità di questo dio principale che mantiene l'equilibrio universale e che governa anche l'aldilà o il mondo dei morti.
La differenza nei nomi delle divinità Candomblé è dovuta alla natura sincretica e diversificata del culto, che ha radici in diverse lingue africane. D'altra parte, il calendario religioso di questa religione coincide in molte occasioni con quello cattolico, il che è dovuto al fatto che in epoca coloniale il culto africano era mascherato dalle stesse celebrazioni cattoliche.
Differenze tra Candomblé e Umbanda
Candomblé e Umbanda sono religioni afro-brasiliane, eredi della cultura che gli schiavi africani portarono in America e vi si mescolarono con le culture indigene e con quella cristiana portoghese. Entrambi rispondono a modelli culturali e religiosi che all'epoca erano più o meno diffusi in Africa, ovvero erano condivisi in una certa misura da etnie diverse, anche se in lingue diverse e con particolarità. Tuttavia, queste non sono religioni equivalenti.
In effetti, il Candomblé è una religione molto più antica che riflette più fedelmente la cultura africana degli schiavi coloniali. Le loro danze, offerte e riti sono, allo stesso tempo, molto più diversi, poiché il candomblé non è praticato in un modo unico e standardizzato. Anche così, nelle sue celebrazioni, il Candomblé di solito non ha medium e possedimenti spirituali, cosa estremamente comune a Umbanda.
Dal canto suo, l'Umbanda è un culto più giovane, nato all'inizio del XX secolo, e con un maggior grado di sincretismo, cioè di ibridazione tra culture indigene, africane e cattoliche. Allo stesso tempo, è un culto più istituzionalizzato, standardizzato e teologicamente consolidato del candomblé, che è più tradizionale.