• Cos'è l'umbanda?
• Origine dell'Umbanda
• Credenze e simboli Umbanda
• Umbanda pratiche e cerimonie
• Orixás o guide spirituali
• Critica dell'Umbanda

Spieghiamo cos'è la religione Umbanda, quali sono le sue credenze e la sua origine. Inoltre, quali sono le loro cerimonie e guide spirituali.

La religione Umbanda ha guadagnato notorietà in Brasile come pratica religiosa popolare.

Cos'è l'umbanda?

Umbanda è un religione di origine brasiliana, in cui si è portato l'eredità delle religioni africane America per il schiavi dell'era coloniale, con diversi elementi indù Y cristiani, così come con le tradizioni dei popoli nativi americani. Nonostante sia originario del Brasile, si è diffuso nei territori limitrofi come Paraguay, Argentina e Uruguay.

Umbanda è un termine del kikongo, una lingua bantu originaria dell'Angola, e può essere tradotto come "l'arte della guarigione". Ciò è probabilmente dovuto al fatto che inizialmente faceva parte del "Magia” con cui i guaritori africani guarivano i loro simili, sulla base della loro riconnessione con un ordine cosmico.

Dalla sua nascita nel 20° secolo, la religione Umbanda ha guadagnato notorietà nella regione come pratica religiosa popolare, legata a numerosi cantanti brasiliani come Vinicius de Moraes, José Bezerra da Silva o Raul Seixas. La sua presenza è diventata centrale nel campo del neo-pentecostalismo brasiliano, con la celebrazione di almeno tre congressi di credenti e praticanti, nonché la creazione nel 2003 della Facoltà di Teologia Umbandista, un'istituzione che ha funzionato fino al 2016.

Per il suo carattere sincretico, Umbanda ha numerosi punti di contatto con altre religioni e le sue divinità spesso coincidono in rappresentazioni, associazioni o giorni di culto con le apparizioni della Vergine cristiana o con membri dei santi cattolici.Allo stesso modo, Umbanda ha punti di incontro con altre religioni di origine africana, come il Macumba, il candomblé o la religione Yoruba dei Caraibi, ma non va confusa con nessuna di esse, poiché è una religione sincretica di origine brasiliana.

Origine dell'Umbanda

Zelio Fernandino de Moraes è considerato il fondatore della religione Umbanda.

Sebbene ci siano dibattiti sulla sua origine, è noto che la religione Umbanda è emersa all'inizio del XX secolo, da quella che era considerata pratica religiosa tradizionale o macumba. Questa pratica era comune a Rio de Janeiro nel XIX secolo e comprendeva due aspetti, uno di natura popolare (popolare umbanda) e l'altro più raffinato e accettato da alcune élite locali (bianco umbanda). Dei due flussi, è stato il primo a generare il culto umbanda attuale.

Secondo la storia dei suoi praticanti, la data di origine di Umbanda è il 15 novembre 1908 (o 1907), dal possedimento di Zelio Fernandino de Moraes, giovane ceto medio di famiglia cattolica di Rio de Janeiro. , chiamato, da uno spirito conosciuto come il “Caboclo das sete encruzilhadas” (in portoghese: “il caboclo [cioè lo spirito] dei sette crocevia”), un'entità per la quale tutte le strade sono sempre aperte.

Quella notte, lo spirito caboclo, alternandosi ad un'altra entità chiamata "Preto Velho Pai Antonio” (cioè il “vecchio papà nero Antonio”), istruiva i presenti nella creazione del Negozio spiritista Nossa Senhora da Piedade (qualcosa come "tenda spirituale della Madonna della Pietà") e la pratica di numerosi riti, ponendo così le basi della religione Umbanda.

Credenze e simboli Umbanda

Non esiste un corpo unificato di credenze dell'umbanda, cioè a dottrina solo.Al contrario, convivono varie forme di culto, come l'Umbanda tradizionale, l'Umbandomblé, l'Umbanda sacro, l'Umbanda cristiano o l'Omoloko Umbanda.

Tuttavia, Umbanda in generale è una religione monoteista, che postula l'esistenza di una divinità onnipotente inaccessibile agli esseri umani, nota come Olrum o Zambia, la cui energia vitale guida la vita e si manifesta nel mondo attraverso varie guide spirituali, note come orisha. Insieme, queste divinità costituiscono una specie di pantheon, a cui le persone possono accedere attraverso i mestieri di un mezzo.

Allo stesso tempo, Umbanda sostiene che ci sono certezze valori umani universale, noto come le Sette Linee di Umbanda, che danno significato a esistenza e servono a guidare condotta verso l'armonia con il suo ambiente (animale, vegetale, minerale, ecc.) e il compimento del proprio senso vitale, assegnato dalla divinità. Queste "Sette Linee", inoltre, sono legate a determinati materiali e specifici elementi della realtà, come segue:

• Fe – Cristallo (cristallo)
• Amore – Minerale (metallo)
• Conoscenza – Vegetale (piante)
• Equilibrio – Fiery (fuoco)
• Ordine – Eolie (aria)
• Trasmutazione – Tellurica (terra)
• Vita – acquatica (acqua)

Ognuna di queste linee è rappresentata da divinità molto variegate, provenienti da ogni angolo del pianeta, che legano religioni attuali e culti estinti, a cui Umbanda è ugualmente aperta. Tuttavia, ogni linea è custodita da un orixá, in qualità di amministratore e custode di dette linee. virtù, i cui rapporti con il umanità obbediscono a una legge di causa ed effetto: ogni bene ricevuto o mal sofferto deve essere ripagato dalla giustizia divina.

Attraverso il lavoro spirituale, la guida degli spiriti e il collegamento con gli elementi materiali appropriati, i fedeli di Umbanda cercano di condurre la loro vita verso un bene più grande e verso la soddisfazione di una sacra missione nel mondo.

Umbanda pratiche e cerimonie

I rituali Umbanda sono generalmente celebrazioni aperte alla presenza del pubblico.

Le pratiche di Umbanda possono essere molto varie, a seconda dell'aspetto del culto praticato. In generale, lo è riti che cercano di collegare l'essere umano con i loro specifici spiriti guida (o semplicemente di scoprire chi sono).

Le procedure rituali e le loro forme sono determinate dal sacerdote (pai-de-santo, babaloxa o babà) che interpreta i desideri dello spirito guida, in modo che non siano eseguiti sempre allo stesso modo, né comportino gli stessi passaggi. Anche così, questi riti vengono solitamente eseguiti in negozi o case spirituali precedentemente atte ad invocare gli spiriti, e sono generalmente celebrazioni aperte alla presenza del pubblico.

In linea di massima, i diversi riti di Umbanda possono essere classificati in tre categorie:

• Possedimenti. Come indica il nome, consistono nell'invocazione di uno o più spiriti a penetrare nel corpo del medium, sotto la tutela rituale del sacerdote. Questi spiriti lo sono di solito secondo (mitici antenati), caboclo (spiriti indigeni) o uomo vecchio (spiriti africani) e persino alcuni orisha. Durante il tempo della possessione, i medium entrano in trance e possono comunicare la volontà divina ai presenti.
• riti di iniziazione. In generale, i riti di iniziazione alla religione Umbanda comportano un profondo simbolismo e la presenza di animali sacrificali, che vengono nutriti dall'iniziato per settimane e anche mesi, per poi essere sacrificati ritualmente.Gli iniziati poi si lavano la testa, si tagliano i capelli e si bagnano nel sangue dell'animale, per celebrare la loro morte come profano e la loro rinascita come seguace di Umbanda.
• Le offerte. Il legame tra esseri umani e divinità avviene attraverso lo scambio simbolico di beni, sacrifici animali e cibo, a seconda di ciò che l'Orixá "chiede". Questi riti si uniscono a pratiche di comunione simili a quella cattolica, processioni, preghiere e canti della liturgia cristiana, con offerte di tabacco, brandy, candele, fiori, riso, profumi e la carne di galli e polli, solo per fare alcuni esempi .

Infine, Umbanda ha un calendario rituale molto vario, in cui le feste cattoliche si uniscono a quelle di origine africana. Ad esempio, l'8 settembre è il giorno di oxum (ochun o Oshun), orixá equivalente alla Virgen de la Caridad del Cobre.

Orixás o guide spirituali

Iemanja è l'Orisha più popolare e pubblicamente venerato in Brasile.

Il pantheon di Umbanda è vasto e c'è spazio divinità con nomi e modi diversi di rappresentarsi. Il pantheon degli orishas, ​​però, è molto simile a quello del resto delle religioni africane del continente (come gli Yoruba, nei Caraibi) ed è composto principalmente da:

• Ossala. Il più importante degli orisha e il primo creato da Olorum, possessore di tratti femminili e maschili allo stesso tempo. Sincretizzato con il Cristo degli ultimi giorni e talvolta con la Virgen de las Mercedes, è il creatore della Terra e dell'essere umano, proprietario di tutto il bianco, dei pensieri, della testa e dei sogni. In altre religioni di origine africana è conosciuto come auspicabilmente o come obbatala.
• Xango. Orixá di giustizia, fulmini, tuoni e fuoco, è sincretizzato in Santeria con San Marcos e Santa Bárbara, e ha un doppio tratto storico e divino, poiché si presume che fosse il quarto mitico re della città nigeriana di Oyo.È un orixá violento e vendicativo, proprietario del sole e delle tempeste, forte, coraggioso e giusto. Gli sono attribuite diverse mogli e il maneggio di un'ascia a doppio taglio. In altre religioni di origine africana è conosciuto come Scimmia o Shango.
• Ogum. Guerriero Orixá e mecenate dei fabbri, dei metalli, della tecnologia e protettore di chirurghi, soldati e poliziotti. Dal carattere irascibile e violento, viene rappresentato con un machete, con il quale fa a pezzi i suoi rivali o si fa strada attraverso la vegetazione della giungla. È associato a San Giorgio del pantheon cristiano, e spesso a San Pietro, poiché detiene le chiavi metalliche del paradiso. In altre religioni di origine africana è conosciuto come Ogun o Ogun.
• oxossi. Cacciatore di Orixá, patrono dei prigionieri e dei fuggiaschi, proprietario dell'arco e della freccia. È considerato un mago o uno stregone, è associato al colore blu, giallo e corallo, e la sua intelligenza, sagacia e inventiva sono sue. È il migliore dei cacciatori, le cui frecce non mancano mai, ed è lui che sostiene i prigionieri. Fratello di Xangó e Ogum, è figlio di Oxalá e Iemanja. In altre religioni di origine africana è conosciuto come ossosi o come Ochosi.
• Iemanja. Orixá associata al mare, all'abbondanza e alla maternità, protettrice di marinai e pescatori e madre di tutti i pesci. È l'Orixá più popolare e pubblicamente venerato in Brasile e in varie regioni dei Caraibi e degli Stati Uniti, portatore di numerosi epiteti come "signora delle acque", "madre dell'acqua" o "madre di tutti gli Orixás". Lei sostiene che gli annegati vivano come suoi mariti e sue mogli, per cui è stata associata alle sirene europee; in diversi sensi, è più associato alla Vergine Maria. In altre religioni di origine africana è conosciuto come Yemaya o Jemanja.
• oxum. Femmina Orixá, associata alla fertilità, proprietaria del bronzo e di tutti i fiumi.Le sue sono anche sabato e color oro, ed è rappresentata come una donna vanitosa e sensuale che va al fiume a fare il bagno vestita di collane e ornamenti. È associata alla Vergine di Santísima Caridad del Cobre ed è stata una delle mogli di Xango. In altre religioni di origine africana è conosciuto come ochun o Oshun.
• Oba. Femmina Orixá, associata all'amore sacrificale e fedeltà coniugale, proprietaria dei laghi e delle lagune, e abitante dei cimiteri, nei quali custodisce le tombe. È raffigurata come una donna forte, temibile, invidiosa e incompresa. Di solito non porta figli maschi tra i fedeli, ed è associata al colore rosa antico, al pugnale, alla zuppa e alle zuppiere. Il suo culto è sincretico con quello di Santa Catalina o Santa Rita de Casia, e in altre religioni di origine africana è conosciuta come Obba o Obba.
• Oxumare. Androgino Orixá, associato al serpente e ai colori rosso e blu, che rappresentano rispettivamente il maschile e il femminile. Suoi sono il movimento, la ricchezza, l'equilibrio, a lui spetta il compito di sostenere il ciclo dell'acqua e ciò che resta, che dura. È il garante che le cose continuino come stanno. In altre religioni di origine africana è conosciuto come Oshunmare o come Osumare.
• Obaluaié. Maschio Orixá, signore della terra, delle malattie, delle infezioni veneree e della peste e della miseria in generale. È una divinità notturna, che durante il giorno si nasconde nell'edera, nel cundeamor o nel coralillo, ed è l'orixá responsabile della selezione del defunto. Viene rappresentato con un panno in testa, poiché il suo volto è coperto di ferite, e chiede solitamente sacrifici di capre, galline o piccioni. In altre religioni di origine africana è conosciuto come Babalù Sì o come Obaluaye.

Critica dell'Umbanda

La religione Umbanda è stata spesso al centro di polemiche, da quando è popolare nel classi sociali nelle zone pianeggianti e nelle aree urbane periferiche, è stato legato alla criminalità e alla marginalità sociale. Inoltre, è spesso vista con sospetto a causa dei suoi sacrifici animali, una pratica disapprovata dalla sensibilità occidentale.